农历四月十八是吉林城娘娘庙会日。在传统文化中，庙会日的确定往往与所祀神明的生辰有关，娘娘庙会亦然——传说这一天是道教“统摄岳府神兵，照察人间善恶”的女神碧霞元君的生辰。碧霞元君的别称很多，如泰山玉女、泰山娘娘、泰山奶奶等，之所以与泰山有关，是因为她本是东岳大帝之女，且道场就在巍巍泰山之上。
碧霞元君是一位心怀悲悯、弘扬正义的女神。她神通广大，极为灵验，在中国民间有“北元君，南妈祖”之誉，即将碧霞元君与妈祖娘娘并列，各佑山海。后来“在长期祈求的投射下，人们渐渐形成把祈子的重望投向这位女神。民间俗信，此位尊神主司妇女多生子女，并同时担负保护儿童之职。在北方，民间对她的信仰极为普遍，几乎无处不知这位娘娘尊神”（《东北岁时节俗研究》）。通过复杂的文化发展进程，碧霞元君及祭祀这位女神的庙会竟在东北地区的吉林城落地生根。
吉林城的文化底色是清代驻防旗人铸就，在“出则为兵，入则为民”的背景下，无论是奉调出征还是居家务农，男丁的多少往往决定了一个家族的兴旺与否，因此满族人民对负责管理多生子女和儿童健康成长的女神格外重视，虽知其为汉族神明，也一并崇拜。在各类历史文献资料中，就能看到吉林地区旗屯建造关帝庙时，常常在庙中设有附设娘娘庙加以祭祀的记载，如波泥河、奇塔穆、小蓝旗、巴虎屯等地皆如此。不过所有娘娘庙中供奉的是不是碧霞元君，没有明确记载，目前我仅在吉林市玄帝观斗姥殿看到过碧霞元君塑像（中为斗姆元君，两侧为碧霞元君和九天玄女）。
关帝庙附设娘娘庙最典型的是吉林城东关帝庙。成书于道光年间的《吉林外纪》记载：娘娘庙在城东关帝庙后。正殿三楹，大雄阁一座。这里曾有吉林地区规模最大的四月十八娘娘庙会。民国版《永吉县志》记载了吉林城的娘娘庙会盛况：“四月十八日，东关娘娘庙会，妇女焚香还愿，或献神袍、幔帐、金银斗（纸制）、替身人等物。小儿七八岁，每于此日留发，嘱儿立凳上，僧人以筯（ zhù,同“箸”，筷子）击顶，喝令急行，不许回顾，曰跳墙”。
1935年，因修建江堤，东关帝庙移建致和门外，东关娘娘庙会也逐渐成为历史。而此际，北山玉皇阁成了吉林城娘娘庙会的新主场。玉皇阁有前阁、后阁之分。后阁即朵云殿，朵云殿楼上祭祀玉皇大帝，楼下祭祀琼霄、云霄、碧霄娘娘神像，两侧配祀子孙、送奶、花、消灾、眼光、胞胎、文书、炼丹、眼光等八位娘娘（此为最新版塑像的名称）。虽然其中没有碧霞元君的神像（有说法碧霄娘娘就是碧霞元君），但从功能上说，赶四月十八庙会所有求子育儿的精神方面祈愿，在朵云殿楼下的三楹大殿中都能得到满足。
从伪满时期开始，北山上的娘娘庙会就呈现出热闹非凡的场面。庙会当日，善男信女集聚北山之巅，烧香祈祷或还愿，重复着在东关娘娘庙上演了几百年的各类仪式。由于出现了旺盛的人气，许多商贩也会在山上山下摆设摊床，吆喝叫卖，招揽生意。此外，说书唱戏的、占卜算卦的、卖茶水小吃的，也会借庙会之机，积极参与，赚上一笔“快钱”。在1942年由伪吉林市公署刊印的《水都吉林市势概要》中，就有当年娘娘庙会的影像资料，虽只是庙会一瞥，但玉皇阁前人头攒动的热闹场面已足具震撼力。
上世纪八十年代，随着农历四月二十八庙会的成功恢复，四月十八的庙会也逐步兴起——每年在四月初八庙会之后，于吉林北山再次聚拢起“初夏的人气”。只是当今时代，虽有二孩、三孩政策号召，可惜世风已变，不仅重男轻女的观念早被摒弃，甚至年轻人结婚生子的意愿也不强烈。四月十八的娘娘庙会，大多为凑热闹的游人。这让有着“杞人忧天”情思的我不免生出一种担忧：对碧霞元君也好，对众位娘娘也罢，如今虔诚求子的会有多少？神明们未来享受的香火可能应该很少了吧……
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